《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》等等，是老子所作，共5162字（通行本），虽然字数不多，但其中包罗万象，修身齐家，治国用兵之道，应有尽有，更是一部难得的可以作为“导师”的书籍，传承了两千多年的中国本土宗教——道家的所有本质，也基本都在这五千字中，可以说，懂了道德经就懂了道家，懂了老子，懂了为人处世的道理，正是“内圣外王”之通途也。
《道德经》虽然言语晦涩，思想深奥抽象，但总结起来不过无字而已。
道家之所以被称为道，全在这一个字上。何谓道？老子开篇明义：“道，可道，非常道。名，可名，非常名。”
通俗的讲，这句话的意思大概就是能用语言表达的“道”，就不是真正的“道”，能用语言表达得名，就不是真正的名。确实，这句话说了和没说一样，属于废话。
我们来换个容易理解说法，你在高处拿一个苹果让它做自由落体运动，它的方向必然会向下，说不准好会砸到牛顿头上，这是为什么呢？受过九年义务教育的看官都懂，这是“万有引力定律”，可是，如果我问你，这个定律到底是方的还是圆的，是红的还是绿的，你一定会有些恼怒，这东西完全看不见，我怎么知道？其实，这里的定律就是老子所谓的“道”。
道也就是万事万物中的规律，大到太阳东升西落，小到门前花谢花开，都是道，自然，人类社会中也有很多“道”，明显的叫规则，不明显的叫“潜规则”，要想事事顺心，就要遵守这些“道”，比如最近某个运动员，就是破坏了“道”。
如果说道是万事万物中的规律和规则，德就是针对人类社会的规则，比如法律，比如宗族制度，比如公司的规章制度，比如某些“潜规则”。
德也有上下之分：上德无为而无不为，下德为之而有以为。
上德就是无为，下德自然就是有为了，这句话乍看上去比较矛盾，其实有很深的内涵，怎么讲呢？
首先，无为并不是什么都不做，而是顺应德的规律，让人们做自己喜欢的事情，打个比方说，汉初文景之治采用的就是“无为而治”，战火刚刚停歇，百姓们最需要的就是养家糊口，汉朝就开放政策，让大家好好种田，保障正常经济秩序，降低税率，匈奴上门欺负直接“认怂”，把姑娘送出去和亲，说好话，送礼物，这就叫“上德”；再看秦朝，同样是刚刚统一，同样是政权建立之初，秦始皇就开始穷兵黩武，大兴土木，这就叫“有为”，实质上是“乱为”，违反了社会的基本规律，自然就导致二世而亡。
这里引用黄仁宇先生《万历十五年》中的观点，纵观历史，凡是出现盛世的时期，基本上都是“无为而治”，正是因为他十八年不上朝，才会出现“万历中兴”。
人法地，地法天，天法道，道法自然
法可以理解为法度，律法。
关于这段话的解读，汉代河上公所言最为透彻：人应该像大地一样，温柔而安静，种之得五谷，掘之得甘露，劳而不怨，所谓“厚德载物”，正是大地的特质，用现在比较流行的一句话就是但行好事，莫问前程，功到自然成；
地要效法天，要和天一样意境高远，淡泊无为。古代社会君王称天子，所以更应该讲究清静无为，与民休养生息；
天法道则是道家的宇宙观，天是由道产生的；
道法自然的意思是就算是像“道”这么牛叉的存在，也要效法自然，顺应规律，何况是小小的人？
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道
老子认为，水是最近接“道”的物质，至高的品德就像水一样，润物细无声，又不与万物争一时之长短，有包容天下的胸怀，不信你看，水看似软弱，却能够漂浮巨轮；看似弱小，却能冲毁巨堤；看似不争，天下却没有任何一种东西能与它争，毕竟地球上百分之七十都是水。
水是至刚至柔之物，柔弱起来绵绵密密，滋润万物；刚强起来，放进水压切割机里还能把汽车锯成两半，厉不厉害众位看管说了算。
人也应该像水一样，静若处子，动如脱兔，对待朋友和家人要像春天般温暖，不与人争一时之长短，对待敌人要像冬天般严寒，坚持自己的原则。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
综上，老子道德经的核心其实就是规律和对规律的运用，核心是顺其自然，方法是无为和不争，只要领悟了这四个字的意思，就能在生活和职场上无往而不利。
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